关于《道德经》第三十六章的几点粗浅念头 最近读《道德经》，像是一杯凉透的茶，品出来的时候味道里带着点涩，有点苦，但也不乏回甘的苦涩。

这一章讲的是“将欲歙之，必固张之”，看着反着来，让人一下子撞进一个有点哲学的死胡同，又认定特别有意思。老子说，想要收敛，得先把它撑大；想要收缩，得先让它在外面鼓荡一番。

这听起来不像是废话，倒像是某种生存游戏的底层代码。 那会儿总当作道理都是那种“先做 A 才能做 B，然后做 C"的线性逻辑，层层递进，像剥洋葱一样一层一层往外掏。可老子这篇文章，彻底分不清先后顺序。他说要把东西收回来，结局你得先去看着它如何膨胀；你想让它萎缩，先得看着它如何扩张。

这不是混乱，是老子在告诉你：在变化这个宇宙面前，所谓的“先”和“后”，可能是根本没有意义的。就像你越想抓紧一根绳子，绳子反而会越紧地勒住你的手腕。你越是想着缩回去，它反而越长越大，试图把你撑破要么勒死。

故此老子这里用的“先”和“后”，实际上是在说两件事。 我认定最触动我的，就是后三章里那个关于“深根”的比喻。他说：“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”你看这前后相随，不是好办的先后关系，而是相互纠缠、相互纠缠后的必然结局。就像两根拉紧的弓弦，一拉一放是一回事，可要是你只关切拉了，忽略了放，那弓弦早就断了。

这跟老子讲“将欲歙之，必固张之”简直是一模一样的道理。

你想收回这份影响力，结局往往要花双倍的努力，就连花双倍的工夫。

这不是阴谋，这是物理规律在道的层面上体现。

要是你一直想着“等到……"要么“先……再……"，你就一辈子处在被动的状态。 这里有个挺生活化的例子。小时候家里养了一只小猫，那时候我认定只要把它关在笼子里，它就绝对乖乖听话，绝对不咬人。可后来我长大了，一关它，它反而把笼子咬得稀碎，墙上全是爪印。刚关它的时候，我那是“歙”（萎缩、收敛）的状态，当作笼子能管住它；结局一关，它反而“张”（扩张、反抗），把笼子当成了玩具，就连把墙当成了它的新领地。

后来我才明白，不是笼子不中，是我在关它的时候，没有充足的耐心、方式和宽容度。

要是我不先让它表达欲望、释放天性、就连把我当成哥们儿，它确实能彻底信任我并乖乖待在笼子里吗？ 这就好比我们处理人际关系，要么处理工作。大量管理者认定，只要我多给钱、多给任务，员工就会听话，业绩就会好。但他们忘了，员工表里如一的时候，一般是“张”的状态，是松快、是信任、是充满活力的状态。一旦你启动在这个时候对他们进行“收敛”式的考核和压迫，他们的防御机制就会启动，表现出“歙”的状态——变得消极、变得抵触，就连效率反而更差了。 更让人深思的是，这种“张”和“歙”不是孤立存有的，它们是相互转化的。就像张老师和孔老师，他们一个讲少，一个讲多，看似反之，实际上都在遵循着那个“张”与“歙”的内在逻辑。张老师的课，学生听得进去，是出于他的“张”（引导、启发）激发了学生的兴趣，学生自己形成了动力，这就是“张”害得“歙”（收敛、达成），而不是老师强行压着学生。 这让我想起最近做的一个项目。

当时团队里有个核心成员，平时讲话顶多，执行力也最强，大家习惯性地想去“张”他，让他多讲话、多负责。结局没过多久，他带头搞“歙”，变得沉默寡言，推不动事。我反思了一下，是不是我忒急于用权威去“收缩”他的影响力？或许我应当先给他一些自由，让他自己去尝试，去犯错，去享受混乱中创造秩序的快感。

只有当他真正享受过“张”的过程，真正尝过被“张”带来的那种自由和爆发时，他才在未来真正需求“收敛”的时候，能够从容地进入那个状态。 还有一点，老子讲“反者道之动”，意思是事物发展到了极致，就会走向反面。

这实际上是在警告我们，甭管我们做得多“张”（扩张），多“歙”（收敛），最终都会遭遇某种反弹。

要是我不先做“张”，我不先释放，我不先建立连接，等我最终想要“歙”的时候，往往已经张到了极限，周围的一切都已经无法承载我的收缩了。 最终，我想说，做人做事，特别是那些讲究“无为”的人，实际上就是在不断地学习和应对这种“张”与“歙”的动态平衡。

不要想着赶明儿要做一个温和的人，也不要想着赶明儿要做一个强硬的人。目前的状态，就是当下的状态。你需求去观察、去体验，去感知。当你彻底沉浸在那个“张”的体验中时，当你感知到那种力量的流动时，你自然就知道在啥时候该去“歙”了。 实际上，老子这篇文章不是要教我们变得圆滑、变得世故，而是要教我们尊重事物的内在逻辑，尊重变化本身，尊重那些看不见的力量。当你理解了这一点，你会发现，大量时候，不需求费力地去“收敛”，出于那个“收敛”的过程，本身就是“扩张”的副产品，是“张”的自然结局。当你不再刻意去“张”的时候，那个“歙”往往也会形成，并且更加自然、更加有力。 故此，下次遇到想收缩的时候，不妨先停下来，看看能不能先让事件“张”起来。

或许你会发现，事件没那么糟糕，要么，你已经在不知不觉中，把“张”变成了“歙”，而这一切，全是出于你内心深处那份对变化最深沉的接纳。